त्योहारों की आवश्यकता और महत्व (Significance and importance of festivals)

त्योहारों की आवश्यकता और महत्व (Significance and importance of festivals)

त्यौहारों का देश भारत… त्यौहारों की आवश्यकता और महत्व (Significance and importance of festivals) पर ही आज हम चर्चा करेंगे… हिंदुस्तान ही एक मात्र ऐसा देश है जहाँ साल भर में देश के किसी न किसी हिस्से में कोई न कोई त्यौहार मनाया जाता है… तो आइये जानते हैं त्यौहारों की आवश्यकता और महत्व के बारे में…

वह हमेशा एक जैसा नहीं रहता। कभी वह खुश होता है, कभी दुखी होता है। कभी वह प्यार करता है, कभी नफ़रत करता है। वह अपने ही लोगों या अपने जैसे लोगों से लड़ता है और लड़ता है, कभी मरता है और कभी शांति और शांति का जीवन जीता है। उसे बदलना, आगे बढ़ना और कुछ नया करना पसंद है। शादी समारोह उसके मन की शांति लाते हैं। तो त्यौहार एक साथ मनाने का एक तरीक़ा है। त्योहारों को एक धार्मिक और सामाजिक घटना के उपलक्ष्य में मनाया जाता है, एक नई फ़सल के आगमन का जश्न मनाने के लिए और ऐतिहासिक शख्सियतों की परंपराओं को जारी रखने के लिए। इसलिए, वे पूजा के साथ शुरू होते हैं।

हर क्षेत्र और क्षेत्र के लोगों की जीवन शैली, भाषाएँ, सभ्यताएँ, मूल्य, सामाजिक परंपराएँ, धार्मिक विचारधाराएँ और विश्वास अलग-अलग होते हैं। सबकी आस्था का केंद्र भी अलग-अलग होता है इसलिए अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग त्यौहार मनाए जाते हैं। इस मौके पर इंसान अपने मतभेदों को मिटाकर दूसरों के साथ खुशियाँ बांटता है। जब भी त्योहारों की शुरुआत होती है, उनमें मानवीय, सामाजिक और आर्थिक पहलू शामिल होते हैं। त्यौहार आपसी प्रेम, सद्भाव, सहिष्णुता और रिश्तों को बढ़ाते हैं, लेकिन सामाजिक बंधनों को भी मज़बूत करते हैं। मजबूर और असहाय की मदद के लिए आगे बढ़ते हैं।

दूसरी ओर, त्योहारों से जुड़ी परंपराएँ हैं जिसके कारण व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार धन ख़र्च करता है। इस तरह, त्यौहार धन के संचलन का स्रोत बन जाते हैं। धन जब बाज़ार में प्रवेश करता है, तो उसके सभी वर्ग पुराने दिनों में, कई श्रमिकों का जीवन त्योहारों पर निर्भर था। विचार से पता चलता है कि त्यौहार तब मनाए जाते हैं जब लोगों के पास ख़र्च करने के लिए पैसा होता है। उदाहरण के लिए, फ़सल के बाद या जब मौसम बदलता है। त्योहारों की आड़ में घर में वह चीजें आती हैं जिनकी बाद में ज़रूरत होती है। उदाहरण के लिए, नए बर्तन, कपड़े, सूखे मेवे, फल, तिल का सामान और मिठाई आदि।

भारत अपने सांस्कृतिक और पारंपरिक त्योहारों के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध है। कहा जाता है कि यहाँ हर महीने त्यौहार मनाए जा सकते हैं। यह एक लोकतांत्रिक देश है जहाँ विभिन्न धर्मों, विश्वासों, सभ्यताओं और जातियों के लोग बड़ी संख्या में रहते हैं। हर धर्म और आस्था के मानने वालों के अपने सांस्कृतिक और पारंपरिक त्यौहार होते हैं। कुछ त्यौहार ऐसे होते हैं जो एक साथ मनाए जाते हैं। प्रत्येक त्यौहार को रीति-रिवाजों और उससे जुड़े लोगों के ऐतिहासिक महत्त्व के संदर्भ में एक अनोखे तरीके से मनाया जाता है। भारत के विदेशों में रहने वाले लोग भी इन त्योहारों को पूरे जोश के साथ मनाते हैं। यह एक ऐसा देश है जो अपने मतभेदों के बावजूद एकता का उदाहरण है यहाँ हिंदू, मुस्लिम, सिख, जैन, बौद्ध, ईसाई, पारसी और यहूदी एक साथ रहते हैं। कुछ त्यौहार घरेलू स्तर पर और कुछ प्रांतीय स्तर पर मनाए जाते हैं। लोकतंत्र का भी अपना उत्सव होता है, जो सरकार द्वारा आयोजित पारंपरिक त्योहारों से अलग होता है।

हमारे देश के प्रमुख त्योहारों में महा शिव रात्रि, रक्षा बंधन, दशहरा, दिवाली, होली, राम नाओमी, लोहड़ी, पोंगल, गुरु पूर्णिमा, ओणम, गणेश चतुर्थी, दुर्गा पूजा, ईद मिलाद-उन-नबी, शब-ए-बारात शामिल हैं। , ईद-उल-फितर, ईद-उल-अधा मुहर्रम, गुरु नानक जयंती, गुरु प्रो, महावीर जयंती, कीमती, गुड फ्राइडे, क्रिसमस, बुद्ध प्रणाम, आदि महत्त्वपूर्ण हैं। अलग-अलग त्योहारों में अलग-अलग रंग देखने को मिलते हैं। दशहरा के बाद बुराई पर अच्छाई की जीत की ख़ुशी में दीपावली रोशनी का त्यौहार मनाया जाता है। इसी तरह, मुहर्रम के दसवें दिन, अरबी वर्ष के पहले महीने के साथ कई यादें जुड़ी हुई हैं।

हजरत हुसैन की शहादत उनमें से एक है हज़रत हुसैन ने “खिलाफ” (बुद्धिजीवियों द्वारा चुनी गई सरकार) को एक राजशाही में बदलने, यानी पिता के बाद बेटे को खलीफा (सरकार का मुखिया) बनाने वाली इस्लामी सरकार के खिलाफ आवाज़ उठाई थी। उनके परिवार के सभी पुरुष, जिनमें शामिल हैं ज़ैनुल आबिदीन को छोड़कर, जो उस समय बहुत बीमार थे, बच्चों को मार दिया गया। सच्चाई की आवाज़ उठाने के लिए उन्हें हर साल याद किया जाता है। उसी तरह राम की आदर्श घाटी को रावण के लिए याद किया जाता है, जिसका अर्थ है बुराई, अभिमान, अत्याचार और मानवता का दुश्मन। यह घटना हर साल दशहरे में प्रतीकात्मक पात्रों के माध्यम से दोहराई जाती है। किया जाता है। बुराई पर अच्छाई की जीत पर बच्चे और बड़े दोनों ख़ुशी मनाते हैं।

आदर्श वादी राम की वापसी पर अयोध्यावासियों ने अमौस की अँधेरी रात को जगमगाया था और उनके आगमन की ख़ुशी में उनके घरों को सजाया गया था। लोगों ने एक दूसरे को गले लगाया, मिठाइयाँ खाईं, उपहार बांटे गए। यह परंपरा आज भी जारी है और जारी रहेगी मिट्टी की मूर्तियाँ और खिलौने बनाए गए। दीपावली के अवसर पर इनकी ख़ूब खरीदारी होती थी मिट्टी के बर्तन में सरसों या तिल का तेल जलाने से वातावरण शुद्ध होता था। गुलाबी मौसम में जीवन में आए कीड़े या कीटाणु तेल जलाने से मर जाते थे। दूसरी ओर कुम्हारों को रोजगार मिलता था, अब दीयों की जगह मोमबत्तियों ने ले ली है। मोमबत्तियाँ पर्यावरण को प्रदूषित करती हैं। फिर दिवाली के दिन जिस कारोबार से अपने देश के लोगों को फायदा होता था वह विदेशों में जा रहा है। जबकि उनके देश के लोग अभाव, ग़रीबी और बेरोजगारी से जूझ रहे हैं।

दिवाली से एक दिन पहले देश के कुछ हिस्सों में काली की पूजा की जाती है। ऐसा माना जाता है कि काली ने उस दिन महसा या भंस के सिर पर प्रहार किया था। उसने विश्व व्यवस्था को भंग करने की कोशिश की। वह प्रकृति को चुनौती देकर ख़ुद भगवान बनना चाहता था। दशहरे से पहले दरगाह की पूजा की जाती है। दरगाह दुनिया से उत्पीड़कों को ख़त्म करने के लिए आई थी। सच्चाई यह है कि जब मनुष्य ने प्रकृति को भी चुनौती दी और उत्पीड़न के खिलाफ कुछ करने की कोशिश की संसार में घृणा, पाप और प्रकृति ने एकेश्वरवाद को नकारा तो प्रकृति ने अपनी उपस्थिति का आभास कराया। अपराधियों को उनके किए के लिए दंडित किया गया था। दीपावली के दीये यह संदेश भी देते हैं कि अँधेरा कितना भी गहरा क्यों न हो, वह उजाले का मुकाबला नहीं कर सकता। एक छोटा-सा दीया जलाते ही अँधेरा भाग जाता है यानी बुराई कितनी भी बड़ी क्यों न हो, अच्छे का मुकाबला नहीं कर सकती। दीवाली में रोशनी अच्छाई की निशानी होती है। आशा की जाती है कि जो प्यार करता है प्रकाश किसी के जीवन को अंधकारमय नहीं कर सकता, पूरे देश को आनंद से भर दे।

सर्दियों की शुरुआत से पहले दशहरा, दिवाली, सर्दियों में लोहड़ी और सर्दियों के अंत में होली मनाई जाती है। लोहड़ी और होली में, लोग एक-दूसरे को पेंट करके नई फ़सल के आने का जश्न मनाते हैं। तमिलनाडु में पोंगल और केरल में ओणम जैसे महत्त्वपूर्ण त्यौहार भी फ़सल के बाद मनाए जाते हैं। महावीर जयंती, जन्म अष्टमी, बुद्ध प्रणमा, गुरु नानक गुरु गोबिंद सिंह जयंती, क्रिसमस इन महान हस्तियों की जन्मतिथि की याद में मनाया जाता है जबकि ईद-उल-फितर पैगंबर मुहम्मद के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है। एक महीने के उपवास के बाद ईद-उल-फितर खुशियाँ लाता है। एक महीने का उपवास आपको भूख और प्यास का एहसास कराने के लिए पर्याप्त है। इस्लाम ने इन उपवासों के माध्यम से उन लोगों को बनाने की कोशिश की है जिनके पास खाने-पीने की चीजें नहीं हैं। उनका जीवन कैसे चलता है ताकि इस्लाम के अनुयायी वंचितों, गरीबों और कमजोरों की देखभाल करें। उपवास के दिनों में, यह देखा गया है कि मुसलमान गरीबों, ज़रूरतमंदों, विधवाओं और असहायों की उदारता से मदद करते हैं। उसके बाद ईद आती है जिसमें लोग एक साथ सोते हैं और दूध खाकर खुशियाँ बांटते हैं। ईद-उल-अधा हजरत इब्राहिम की परंपरा को पुनर्जीवित करने के लिए मनाया जाता है।

त्यौहार धन और संसाधनों के वितरण, सहिष्णुता, प्रेम और भाईचारे और सामाजिक सम्बंधों को बढ़ावा देते हैं। ये ऐसे अवसर होते हैं जब मनुष्य न केवल अपनी ख़ुशी साझा करता है बल्कि साझा विरासत भी साझा करता है जिसे गंगा-जामनी सभ्यता भी कहा जाता है। यह साझा विरासत हम भारतीयों की पहचान है जो हमें दूसरों से अलग करती है। इन त्योहारों के कारण ही हम साथ रहने और साथ चलने में विश्वास करते हैं। जिन देशों में सामाजिक सम्बंध खराब हैं और संसाधनों के वितरण में असमानता है, वहाँ प्रतिक्रियावादी आंदोलन होते हैं। हमें त्योहारों के महत्त्व को समझने और उनमें छिपे संदेश को व्यक्त करने की ज़रूरत है क्योंकि यही हमारा मूड है और इसमें हमारे दिल और देश की शांति छिपी है।

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सूफी, सूफीवाद और इस्लाम सूफी

“सूफी” शब्द “सूफ” से लिया गया है और अरबी में इसका अर्थ है “सफा” , जिसका अर्थ है “क्लब की सफाई”। कुछ लोग इसे फारसी शब्द “सूफ” कहते हैं। “पश्मीना पॉश” या “ब्लैंकेट” के संयोजन में-मोटाग्राम कपड़ा पहनने वाले की तरह”। तो कुछ ने इसे” पंक्ति”से जोड़ दिया है और कहा है कि क़यामत के दिन जन्नत के अच्छे लोग पहली पंक्ति में होंगे।” वे सूफ़ी हैं। “

“सूफी” शब्द का प्रयोग “सूफी” , “सूफाना” और “सूफ” के अर्थ में किया गया है। शेख अबुल नशराज ने लिखा है कि “सूफियों को उनकी शारीरिक बनावट के कारण सूफी कहा जाता है।” यानी भेड़ की पोशाक पहनना। ऊन उमय्यदों, संतों और सूफियों की पहचान रहा है। “सूफी” शब्द का इस्तेमाल हिजरी में भी किया गया था। इसका वर्णन शेख-उल-इस्लाम ताहिर-उल-कादरी ने किताब-ए-सुन्नत के आलोक में किया है: “इस्लाम के सूफीवाद” द्वारा अपनाया गया सूफीवाद पवित्र पैगंबर (PBUH) के पवित्र जीवन का नैतिक पहलू है।) इसे सभी संप्रदायों के सूफियों और विशेष रूप से चिश्तिया वंश के बुजुर्गों द्वारा रहस्यवाद का आधार बनाया गया है।

दाता गंज बख्श अली हजुरी लाहौर (आरए) ने अरबी शब्द “सफा” और भारतीय शब्द “सफाई” के संयोजन के साथ क्रॉस का वर्णन किया है। सूफी वह है जो सत्य की खोज में अपने नश्वर अस्तित्व को विसर्जित कर देता है और ख़ुद को सांसारिक इच्छाओं से मुक्त करता है और ख़ुद को आध्यात्मिकता और सच्चाई से जोड़ता है। सादगी, उच्च नैतिकता, न्याय और दूसरों के प्रति सम्मान का आधार है। सूफियों को सांसारिक और शारीरिक इच्छाओं से बचने, नफ्स और उनकी ज़रूरतों को नियंत्रित करने की आदत है और सूफी ख़ुद को गर्म करते हैं और मुझसे और आपके संयम से शुद्ध हो जाते हैं।”

दाता गंज बख्श अली हजवारी (अल्लाह उस पर प्रसन्न हो सकता है) ने कहा: ” विनम्रता के फूल, धैर्य और कृतज्ञता के फल, सम्मान की जड़ें, दुख की कलियाँ, सत्य के पेड़ के पत्ते, साहित्य की छाल, अच्छे नैतिकता के बीज, मैं इन सब को रियाद के गारे में पीटता रहूँगा और उसमें प्यार और पछतावे का पसीना बहाता रहूँगा। इन सभी दवाओं को दिल के बर्तन में भरकर जोश के चूल्हे पर पकाएँ। जब यह तैयार हो जाए तो टोस्फे क्लब की सफ़ाई से छान लें और मीठे माउथफुल की मिठास मिलाकर प्यार की एक तेज लौ दें। जब यह तैयार हो जाए, तो इसे भगवान के डर से ठंडा करके इसका इस्तेमाल करें। यह एक बेहतरीन रेसिपी है। मनुष्य को ईश्वर के प्रेम की भट्टी में आज भी जला सकता है। सूफियों की पूजा। ईमानदारी और उच्च नैतिक मूल्यों का व्यावहारिक जीवन है। पैगंबर और साथियों के सिद्धांतों के नक्शेकदम पर चलते हुए, ये लोग कुरान की शिक्षाओं को अपनाते हैं और भक्ति करते हैं और जीवन के लक्ष्य की पूजा करते हैं। सूफियों की हर क्रिया केवल अल्लाह की ख़ुशी के लिए होती है, स्वाद और दुनिया की वासना के लिए नहीं।

इस्लाम में सूफीवाद दुनिया के तुर्कों का नाम नहीं है। प्रिय निजामुद्दीन औलिया (अल्लाह उस पर रहम करे) ने इस बारे में कहा: ” दुनिया के तुर्कों का मतलब यह नहीं है कि कोई ख़ुद को परेशान करे और लंगोट बाँधकर बैठ जाए। बल्कि संसार छोड़ने का कारण यह है कि वे कपड़े पहनें, भोजन करें और जो उनके लिए उचित है उसे रखें, लेकिन उन्हें इसे इकट्ठा करने के लिए इच्छुक नहीं होना चाहिए और इसके प्रति आकर्षित नहीं होना चाहिए। (फविद अल-फ़यदाज़। निज़ामुद्दीन औलिया, ईश्वर उस पर दया करे)।

ख्वाजा ग़रीब नवाज़ मोइनुद्दीन चिश्ती (अल्लाह उस पर रहम करे) फरमाते हैं: “अल्लाह की वली बनने का पहला कथन है दीन-दुखियों की पुकार सुनना, ग़रीबों की ज़रूरतें पूरी करना और भूखे को खाना न खिलाना।” ख्वाजा ग़रीब नवाज़ मोइनुद्दीन चिश्ती (अल्लाह उस पर रहम करे) ने कहा कि तीन विशेषताएँ होनी चाहिए: नदी के समान उदारता, २. सूर्य के समान करुणा, ३. पृथ्वी के समान नम्रता। वह आगे कहता है कि सूफी व्यायाम की दुनिया में अस्तित्व की एकता की अभिव्यक्ति को देखता है (अल्लाह के अलावा कोई नहीं है) । आपने ज्ञान के स्थानों और आरिफ की सिद्धियों के बारे में इस प्रकार लिखा है: “आरिफ” ज्ञान की सभी खामियों से अवगत है, अल्लाह के रहस्यों और अल्लाह के प्रकाश के मिनटों के तथ्यों को प्रकट करता है। “आरिफ” भगवान के प्यार में खोया हुआ है और उठता है, बैठता है, सोता है और जागता है।

हर गरीब सूफी नहीं हो सकता। हज़रत जलालुद्दीन बुखारी (अल्लाह उस पर रहम करे) के अनुसार गरीबों के लिए ये चीजें अनिवार्य हैं: ” पश्चाताप, ज्ञान, सहनशीलता, अनुभूति, बुद्धि, भलाई, दया, ईमानदारी, गरीबी, नैतिकता, गरीबी, भय, विश्वास, गरीबी, जुनून, नवीनीकरण, आनंद, तपस्या, सम्मान, लालसा, मस्ती, साहस, प्रेम, सम्बंध निकटता, साहित्य, लालसा, समर्पण और मिलन।

अमीर खोसरो (अल्लाह उस पर रहम करे) दिल्ली के एक महान सूफी संत थे, जिनके शब्द सूफी संदर्भों और सूफी विचारों का एक बड़ा खजाना हैं। वह सूफी और स्पा दोनों थे। वे कवि भी थे। आज भारत और पाकिस्तान में जहाँ कहीं भी सूफी का उर्स होता है, वह “कलम-ए-खोसरो” के बिना “कल की रस्म” , “रंग” और “सूफी कलाम की कव्वाली” के साथ पूरा होता है।

प्रोफेसर के मुताबिक शीर्षक चिश्ती है। “सूफीवाद व्यक्ति के व्यावहारिक, नैतिक और आध्यात्मिक व्यक्तित्व का निर्माण करता है। दूसरी ओर, यह एक धर्मी और निस्वार्थ समाज के निर्माण पर ज़ोर देता है। यह गुण और चरित्र की ऊंचाई हम हर सूफी में तीव्रता से पाते हैं।” डॉ तनवीर चिश्ती के अनुसार इसी शीर्षक में। सूफीवाद का उद्देश्य मनुष्य में नैतिकता को बढ़ावा देना है, जैसे कि ईश्वर का भय और प्रेम की स्थिति, जैसे निस्वार्थता, उदासीनता, मौन और एकांत, जैसे शारीरिक प्रवृत्ति, विचार, भक्ति, बुरे सपने, स्मरण और पूजा आत्मा में वांछित गुण (दाद-ए-सफा) उत्पन्न किए जा सकते हैं। “एक सूफी को एक ही समय में जन्म और जन्म दोनों के चमत्कार मिलते हैं। (फवाद-ए-फैयद-ए-निजाम-उद-दीन औलिया, हो सकता है) भगवान उस पर दया करें) । सूफी का ईश्वर से सम्बंध” विलयः”है। ईश्वर की रचना के साथ सम्बंध” जन्म” सम्बंध है।

इस्लाम में सूफीवाद के रूप को समझा जाता है: अनस बिन मलिक के अधिकार पर यह बताया गया है कि पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की सरकार ने हज़रत हरिथा (अल्लाह उस पर प्रसन्न हो सकता है) से कहा: हे हरीता, आपके विश्वास की सच्चाई क्या है? हज़रत हरिथा (अल्लाह उस पर प्रसन्न हो) ने उत्तर दिया: मेरे विश्वास की सच्चाई यह है कि मैंने ईश्वर को दुनिया से अलग कर दिया है, यानी मैंने दुनिया को अपने दिल से निकाल लिया है और मैं रात में व्यस्त हूँ, यानी। मैं दुनिया में व्यस्त हूँ और अब यह स्पष्ट हो गया है कि मैं महान सिंहासन को उजागर होते देख रहा हूँ। यह सुनकर पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा: हरितातु आरिफ बन गया है, इसलिए रहस्य ज्ञात हो गया है। इस स्थिति को पकड़ो और इसमें दृढ़ रहो।

हजरत शेख शहाबुद्दीन सहर वर्दी ने कहा कि सूफीवाद के ज्ञान का औसत। कर्म ईश्वर को परम प्रेम और उपहार है। इस परिभाषा की भावना से सूफीवाद के तीन पहलू सामने आए: ज्ञानी, व्यावहारिक और सच्चा प्यार और यहाँ गूढ़ लोग समझते हैं कि “दुनिया का सूफी होना ज़रूरी नहीं है, बल्कि दुनिया का सूफी होना ज़रूरी है”। यह पवित्र कुरान का निर्देश है कि “भगवान से डरना चाहिए जैसे भगवान से डरना चाहिए। ताकि मनुष्य पापों से मुक्त हो जाए।” लेकिन किताब ही कहती है, “अल्लाह के संतों को कोई डर नहीं है, वे स्वयं भगवान द्वारा संरक्षित हैं।” ये सूफियों के नेक कामों के शब्द है ईश्वर हम सभी को उनके नक्शेकदम पर चलने और एक अच्छे और न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करने में मदद करें।

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इस्लामिक प्रार्थना में योग और मानसिक स्वास्थ्य का उपचार

न केवल चिकित्सा स्वास्थ्य से सम्बंधित समस्याओं के उपचार में धर्म और इसकी प्रथाओं को विधिवत रूप से फंसाया गया है, बल्कि इस तरह की समस्याओं को रोकने और रोकने के लिए भी। वर्तमान लेख में, लेखकों ने सामान्य रूप से स्वास्थ्य और विशेष रूप से मानसिक स्वास्थ्य में इस्लामी प्रार्थनाओं (सलाह / नामज) के महत्त्व की समीक्षा की है। सलाह की प्रकृति, प्रक्रियाओं, प्रथाओं और लाभों का व्यापक रूप से वर्णन और चर्चा की गई है। इसके अलावा, योग और इसके अभ्यासों को सालाह के साथ संयोजित करने का प्रयास किया गया है ताकि एक अभियान के रूप में मानसिक स्वास्थ्य की समस्याओं को रोका जा सके।

अपडाउन में, मानसिक स्वास्थ्य देखभाल के क्षेत्र में चिकित्सकों को इन दोनों दृष्टिकोणों को अपने हस्तक्षेप कार्यक्रम में शामिल करने का सुझाव दिया गया है, कम से कम, मुस्लिम रोगियों के लिए अधिक वांछनीय परिणाम के लिए। बढ़ती तनाव और भावनात्मक रूप से व्याकुल दुनिया में उचित और पर्याप्त परामर्श और मनोचिकित्सा प्रदान करने की आवश्यकता ने चिकित्सकों को चुनौती को पूरा करने के लिए उपन्यास और एकीकृत दृष्टिकोण की तलाश की है। पिछली सदी के दौरान, मनोचिकित्सा नई व्यवस्था की समस्याओं को पूरा करने के लिए तकनीकों और उपचारों के एक विविध स्रोत के रूप में विकसित हुआ है, जहाँ विज्ञान और प्रौद्योगिकी में तेजी से प्रगति ने जीवन को मानसिक शांति और संतोष से रहित भौतिकवादी अर्थ प्रदान किया है।

वैकल्पिक और पूरक उपचार के तौर-तरीकों, आध्यात्मिक उपचार प्रक्रियाओं, योग, रेकी, आदि के विभिन्न स्रोतों से आकर्षित करने के प्रयासों के मिश्रित परिणाम मिले हैं। बड़े पैमाने पर धर्म हमेशा शारीरिक बीमारियों और मनोवैज्ञानिक विकृतियों दोनों के लिए उपयोगी मार्गदर्शन देने के लिए हाथ में रहा है। इस सम्बंध में, काउंसलर और चिकित्सक धार्मिक ग्रंथों और धार्मिक अल्पसंख्यक रोगियों की विशिष्ट आवश्यकताओं को सम्बोधित करने के लिए उनके अभ्यास में मदद के लिए पूजा के कृत्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जहाँ ग्राहक के लिए आध्यात्मिक दृष्टिकोण अधिक स्वीकार्य था।

दुनिया में प्रमुख धर्मों ने इस प्रक्रिया में बहुत योगदान दिया है और परिणामस्वरूप चिकित्सीय प्रभावकारिता में व्यापक रूप से प्रलेखित किए गए हैं। यह इस्लाम एक प्रमुख धर्म के रूप में अच्छी तरह से एक अरब से अधिक लोगों द्वारा पीछा किया गया है और इसके अनुयायियों के बीच शारीरिक और मानसिक पीड़ा को कम करने के इस पहलू में अपना प्रभाव बहुत स्पष्ट है। भारतीय उप-महाद्वीप लगभग आधी विश्व मुस्लिम आबादी का घर है। इस आबादी में सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं और आर्थिक स्थिति में समानता, इसके उल्लेखनीय धार्मिक सामंजस्य के अलावा यह समाज का एक बहुत बड़ा वर्ग बनाता है जो एक इकाई के रूप में माना जाता है।

उपमहाद्वीप में मुसलमान सामाजिक तबके के निचले और मध्य स्तरों पर कब्जा कर लेते हैं और इसलिए मनोवैज्ञानिक और स्वास्थ्य समस्याओं का एक अच्छा हिस्सा है। इस समुदाय के पारंपरिक रूढ़िवादी परिवार और धार्मिक मूल्य विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक कुप्रथाओं के लिए चिकित्सा सहायता की खुलेआम पहुँच के लिए एक दुर्जेय अवरोधक के रूप में काम करते हैं। पेशेवर परामर्श और मनोचिकित्सा, मुस्लिम रोगियों में संज्ञानात्मक विकारों के मुख्यधारा के समाधान के रूप में इस्लाम में ज्ञात नहीं है क्योंकि इसे पश्चिमी संदर्भ में मान्यता प्राप्त है, हालांकि, अवधारणा ही नई नहीं है। इस्लाम में धार्मिक प्रथाओं से स्वदेशी ज्ञान को एकीकृत करने के प्रयासों के परिणामस्वरूप मानव स्वास्थ्य समस्याओं की एक विस्तृत शृंखला के लिए इसकी प्रभावशीलता और आवेदन मूल्य के बारे में जागरूकता बढ़ी है।

इस्लामी सिद्धांतों में सबसे बुनियादी और अनिवार्य कृत्यों में से एक ५ बार दैनिक अनिवार्य प्रार्थना है। शायद अकेले पूजा का यह कार्य मनुष्यों में अधिकांश मनोवैज्ञानिक और दैहिक समस्याओं का समाधान प्रदान कर सकता है। अरबी भाषा में सलाहा के रूप में संदर्भित दैनिक प्रार्थना पूजा के लिए विशिष्ट है और इस्लाम के लिए विशिष्ट है, जो अपने स्वरूप और आत्मा दोनों में विशिष्ट है। जबकि अंग्रेज़ी शब्द प्रार्थना-प्रार्थना या आह्वान का एक सामान्य अर्थ बताती है, सलाह सर्वोच्च निर्माता अल्लाह को प्रस्तुत करने का एक कार्य है और यह एक विशिष्ट और अच्छी तरह से परिभाषित शारीरिक क्रिया में व्यक्त किया जाता है जो आत्मा का प्रतीक है। पूजा का यह कार्य सभी मुसलमानों के लिए एक कर्तव्य के रूप में माना जाता है और विश्वास का दूसरा आधार है।

जबकि निर्धारित पांच दैनिक प्रार्थनाएँ सभी व्यक्तियों पर अनिवार्य रूप से पवित्रता के बाद पवित्र पुस्तक में लिखी गई हैं “मौखिक रूप से, सलाह विश्वासियों पर एक दायित्व है कि वे अपने नियत समय पर देखे जाएँ।” (कुरान ४: १०३) , उपर्युक्त में से अधिक स्वैच्छिक प्रार्थना को अत्यधिक प्रोत्साहित किया जाता है और व्यक्तिगत दुःख और संकट के समय ईश्वरीय मदद में बदलने के साधन के रूप में अनुशंसित किया जाता है।
पूजा का दूसरा रूप जिसे ज़िक्र कहा जाता है, जिसका अर्थ है ध्यान हर समय अल्लाह को याद करने और उसकी दया और लाभ के लिए आभारी रहने के लिए एक व्यक्तिगत कार्य है।

इन दोनों साधनों के माध्यम से मुस्लिम व्यक्ति सृष्टिकर्ता से निकटता चाहता है और आंतरिक शांति प्राप्त करता है और अल्लाह उसकी रचना को सबसे अच्छी तरह से जानता है और इस तरह कुरान में कहता है “वास्तव में, मनुष्य को तब अधीर, चिड़चिड़ा बनाया गया जब बुराई उसे छूती है और जब उसे अच्छा स्पर्श करता है। सिवाय उन लोगों को समर्पित करने के लिए जो प्रार्थनाओं में स्थिर रहते हैं…” (७०: १९-२३) ।

मनोचिकित्सा में प्रार्थना के आवेदन पर कई रिपोर्ट तनाव, चिंता, अवसाद और असामाजिक प्रवृत्तियों जैसे रोग सम्बंधी लक्षणों को प्रदर्शित करने वाले व्यक्तियों में सकारात्मक परिणाम दिखाती हैं। इन अध्ययनों ने सही रूप और माप में पीछा किए जाने पर मानसिक कष्ट के इलाज़ के रूप में सलाह की प्रभावकारिता पर प्रकाश डाला है। चूंकि सलाह अल्लाह को प्रस्तुत करने का एक कार्य है, आस्तिक भगवान में अपना पूरा बिना शर्त विश्वास रखता है और प्रार्थना स्वीकार करने के लिए याचना करता है और उसे बीमार स्वास्थ्य की स्थिति से छुटकारा दिलाता है, भले ही वह अपनी प्रकृति के बावजूद हो। अध्ययनों से यह साबित हुआ है कि गैर-मुस्लिम प्रतिभागी केवल सालाह के शारीरिक आंदोलनों से गुजर रहे हैं, उन्होंने भी अभ्यास से सराहनीय परिणाम दिखाए। अन्य धार्मिक प्रथाओं से समान दृष्टिकोण के तुलनात्मक विश्लेषण के लिए यह अवलोकन महत्त्वपूर्ण है।

इस्लाम न केवल एक धर्म है बल्कि जीवन का एक संपूर्ण तरीक़ा है जो आध्यात्मिक, बौद्धिक और शारीरिक चुनौतियों के क्षेत्र में मानव जाति की समस्याओं के लिए अभ्यास और समाधान के लिए एक व्यापक पद्धति प्रदान करता है (“वास्तव में, प्रार्थना महान पापों और बुराई से एक रखती है कर्म” पवित्र कुरान २९: ४५) । रूप और कार्य और अंतर्निहित दर्शन में इस तरह के सभी नुस्खे पवित्र कुरान और हदीस नामक दो प्रामाणिक ग्रंथों में दृढ़ता से निहित हैं, बाद में पैगंबर मोहम्मद की शिक्षाओं और बातें (मई शांति और अल्लाह का आशीर्वाद) हो सकता है, पीबीयू) ।

यह ध्यान रखना महत्त्वपूर्ण है कि किसी भी प्रक्रिया को जोड़ने या हटाने, संशोधित करने या यहाँ तक ​​कि प्रक्रिया की व्याख्या करने का प्रयास करें अन्यथा नवाचार माना जाता है और कम से कम कहने के लिए दृढ़ता से घृणा की जाती है। यह इस्लामी उपासना का दिव्य और शुद्ध स्वरूप है जो इसे अद्वितीय होने का गौरव और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध अनुभव प्रदान करता है। इस्लाम के दूसरे स्तंभ के रूप में, सलाहा दुनिया भर के सभी मुसलमानों द्वारा एक ही तरीके से किया जाता है और कम से कम अनिवार्य प्रार्थनाओं को मापता है।

उदाहरण के रूप में पवित्र पैगंबर मोहम्मद सल्लल्लाहू अलेही वसलम द्वारा इस हदीस में वर्णित चरणों और विशिष्ट प्रार्थनाओं का प्रदर्शन किया गया है “प्रार्थना के रूप में आपने मुझे प्रार्थना करते हुए देखा है और जब प्रार्थना का समय हो तो आप में से एक को अदन का उच्चारण करना चाहिए और सबसे पुराना आपको प्रार्थना का नेतृत्व करना चाहिए”। (साहिह बुखारी-पुस्तक ११: नमाज़ के लिए बुलाओ; हदीस ६०४) । आस्तिक सलह के रवैये, व्यवहार और जीवन पर दूरगामी और गहरे प्रभाव वाले प्रभाव को महसूस करने के लिए, इसे प्रामाणिक ग्रंथों में दिए गए अनुसार उचित रूप से समझा और प्रयोग किया जाना चाहिए। यह पत्र प्रक्रिया और सलाह के अंतर्निहित दर्शन को संक्षिप्त रूप से रेखांकित करने का एक प्रयास है, जिसे मुस्लिम रोगियों के मनोवैज्ञानिक मुद्दों और संभवतः अन्य लोगों के साथ-साथ चिकित्सकों द्वारा भी समझा जा सकता है।

इसके अलावा, हम एक चिकित्सीय उपकरण-योग के रूप में अच्छी तरह से पहचाने जाने वाले एक और कर्मकांड अधिनियम के भौतिक विवरण में समानताएँ तलाशने की कोशिश करेंगे। इस्लाम में पूजा के किसी भी कार्य के लिए भक्त को एक इरादा बनाने और शारीरिक सफ़ाई करने और ख़ुद को आध्यात्मिक रूप से तैयार करने की आवश्यकता होती है। वोडू शब्द मोटे तौर पर उस अभिरुचि में परिवर्तित होता है, जिसे मुस्लिम सलाम से पहले अपने हाथों, चेहरे और पैरों को एक विशिष्ट क्रम में धो कर करते हैं।

यह अपने आप में पूजा का एक कार्य है क्योंकि यह व्यक्ति को गंभीर और पवित्र कर्तव्य निभाने के लिए प्रेरित करता है। पैगंबर मोहम्मद सल्लल्लाहू अलेही वसलम ने कहा है कि वोडू न केवल व्यक्ति को शारीरिक रूप से साफ़ करता है, बल्कि धोए हुए पानी के माध्यम से उसके पापों को भी धोता है, क्योंकि इस हदीस-ए मुस्लिम से स्पष्ट रूप से पानी निकलता है जो शुद्ध करता है (खुद को) शुद्ध करता है और शुद्धिकरण को पूरा करता है। अल्लाह और उसके बाद वह नमाज़ अदा करता है, जो इन (नमाज़ों) के बीच में (उसके द्वारा किए गए पापों) का होगा। (साहिह मुस्लिम पुस्तक २, शुद्धिकरण की पुस्तक-हदीस # २०) ४) ।

हर अनिवार्य सलामत से पहले या जब कोई पवित्र कुरान को सुनाने का इरादा रखता है तो मुस्लिम वोडू करता है और इस तरह उच्च स्तर की शारीरिक स्वच्छता और आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखता है। मन सांसारिक व्याकुलता और तनाव से आराम करने के लिए रखा जाता है क्योंकि अभय की स्थिति के अनुसार मानस पालन और उनकी इच्छा को प्रस्तुत करने के लिए एकवचन पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मानस की स्थिति।

स्वच्छ शरीर और स्पष्ट इरादे के साथ सलाम शुरू करने से उपासक अल्लाह के साथ संवाद करने के लिए उपयुक्त मन की स्थिति में प्रवेश करता है। यह मुसलमानों द्वारा कम से कम पांच बार किया गया एक विशिष्ट कार्य है और वैज्ञानिक रूप से दिमाग़ को शांत करने और तनाव के स्तर को कम करने के लिए नोट किया गया है क्योंकि आध्यात्मिकता किसी भी सांसारिक चिंता से आगे निकल जाती है। सैल्यूट करने के लिए अरबी में नियियाह नामक इरादे की अभिव्यक्ति एक आवश्यक पूर्व शर्त है और आमतौर पर किसी के दिल के भीतर उचित समय के सालाह के लिए किया जाता है।

इस आशय के साथ कि उपासक निर्धारित कार्यवाही को पूरा करने के लिए प्रतिबद्ध है और उसमें दिए गए सभी नियमों का पालन करता है ताकि उसकी प्रार्थना स्वीकार की जाए और उसे पुरस्कृत किया जाए। पांच अनिवार्य सलात दिन के विभिन्न हिस्सों में इस तरह से फैले हुए हैं कि भक्त न केवल निर्माता के साथ अक्सर संपर्क में रहता है और अपने पुरस्कार के रूप में शांति और आशीर्वाद प्राप्त करता है, बल्कि शारीरिक कल्याण का अनुभव भी करता है जो अब वैज्ञानिक रूप से पुष्टि की गई है।

सलाहा का महत्त्व निम्नलिखित हदीस-अल्लाह के दूत से सराहना की जा सकती है (शांति और उस पर उसकी संतान हो) ने कहा: ” पहली बात यह है कि अल्लाह ने मेरी उम्माह पर पांच प्रार्थनाएँ कीं; और उनकी उपासना के कामों में से पहली चीज़ जो पाँचों की होगी; और पहली बात यह है कि वे पांच प्रार्थना (कंज़ुल उम्मल, खंड ७, परंपरा १८८५९) के बारे में पूछताछ की जाएगी। प्रत्येक प्रार्थना की एक निश्चित संख्या में दोहराव वाली इकाइयाँ होती हैं जिन्हें राका कहा जाता है और दिन के दौरान कुल सत्रह प्रार्थनाएँ की जाती हैं। पैगंबर मोहम्मद सल्लल्लाहू अलेही वसलम द्वारा प्रदर्शित सलाहा (औपचारिक प्रर्थना) आध्यात्मिक आंदोलनों में से प्रत्येक अरबी में पढ़े जाने के लिए दुआओं के साथ है। सभी मुस्लिमों की प्रार्थनाओं का विश्व स्तर पर एक ही तरीके से पालन करना और अरबी में कुरान का पाठ करना इस्लाम के लिए अद्वितीय है और समानता और सार्वभौमिक भाईचारे के अपने मज़बूत संदेश की फिर से पुष्टि करता है।

पांच प्रार्थनाओं में से प्रत्येक पर एक संक्षिप्त नज़र इस बिंदु को चित्रित करेगा। दिन की पहली प्रार्थना सूर्योदय से पहले दो इकाइयों से युक्त होती है। अल्लाह की याद के साथ दिन की शुरुआत करना और उस दिन के लिए बुराई से अपनी सुरक्षा की मांग करना और उसकी परोपकारिता के लिए सही दिशा में दृष्टिकोण को ट्यून करना और व्यक्ति के दिल और दिमाग़ को आश्चर्यचकित करता है। चार राका की दोपहर की प्रार्थना ऐसे समय में आती है जब व्यक्ति अपनी दैनिक गतिविधियों के बीच में होता है। जीवन के भौतिकवादी पहलुओं से स्वागत विराम से उसे परमेश्वर के पास लौटने और धर्मी जीवन और समृद्धि के लिए मार्गदर्शन प्राप्त करने का अवसर मिलता है।

शारीरिक गतिविधि व्यायाम के एक उत्कृष्ट रूप के अलावा इसमें शामिल होने वाले कामों की एकरसता को तोड़ती है। दोपहर और मध्य के बीच में दोपहर और सूर्यास्त के बीच, जब सांसारिक भागीदारी चरम पर होती है, चार इकाइयों की तीसरी प्रार्थना आस्तिक को परेशान करती है। बस जब मन और शरीर को दैनिक भागीदारी के दबाव से बल दिया जाता है, तो आस्तिक को एक बार फिर आध्यात्मिक और साथ ही प्रार्थना के भौतिक लाभों से पुरस्कृत किया जाता है, इस प्रकार पुन: शुरू करने का अवसर मिलता है। चौथे सलात को सूर्यास्त के तुरंत बाद तीन इकाइयों में पेश किया जाता है जब दिन सफलतापूर्वक समाप्त हो जाता है। यह अल्लाह के लिए एक अच्छे दिन के लिए आभार व्यक्त करने और सभी पापों के लिए उसकी माफी मांगने का समय है।

रात की चार इकाइयों सालाह को सोने के समय से पहले सूर्यास्त के लगभग एक घंटे बाद पेश किया जाता है। इन प्रार्थनाओं के वितरण पर एक नज़र हमें बताती है कि ईश्वर का स्मरण प्रभावी रूप से मनुष्य की दैनिक गतिविधियों के साथ दूसरे के लिए एक को रोकने के बिना कैसे परस्पर क्रिया करता है।

भौतिक दुनिया से अल्लाह को जमा करने के लिए नियमित अंतराल पर वापस जाने के लिए और उसे अपने सभी इनामों के लिए धन्यवाद देने के लिए कुछ मिनट न केवल आस्तिकता को भगवान के साथ जोड़ते हैं, बल्कि उसे अपने सांसारिक प्रयासों के साथ आगे बढ़ने के लिए बेहतर तरीके से लैस करते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान और शांति और शांति की भावना उपासक को तनाव की चिंता और नकारात्मकता से छुटकारा दिलाती है। हालाँकि शुक्रवार की दोपहर की नमाज़, ईद (त्यौहार) की नमाज़ जैसे रमज़ान और बलिदान के दिन और अंतिम संस्कार की प्रार्थनाएँ केवल मण्डली में ही पेश की जानी चाहिए, सभी मुस्लिम पुरुषों को एक मस्जिद के आसपास के क्षेत्र में पांच अनिवार्य प्रार्थनाएँ करने के लिए दृढ़ता से प्रोत्साहित किया जाता है।

पैगंबर मोहम्मद सल्लल्लाहू अलेही वसलम ने संकेत दिया कि “मण्डली में प्रार्थना अकेले व्यक्ति द्वारा की गई प्रार्थना से सत्ताईस गुना बेहतर है।” (साहिह बुखारी-पुस्तक ११; हदीस ६१८) । मण्डली का उद्देश्य स्थानीय स्तर पर एक एकजुट समुदाय में मुसलमानों को एकजुट करना है और बड़े पैमाने पर एक अच्छी तरह से संरचित समाज है। जब कोई मुसलमान प्रार्थना के लिए मस्जिद में प्रवेश करता है तो भेदभाव, असमानता और पूर्वाग्रहों के सभी प्रकार पीछे छूट जाते हैं। मस्जिद में दिन में कई बार मिलने और एक दूसरे की ज़रूरतों और समस्याओं के प्रति उत्तरदायी होने के लिए सीखने से, मुस्लिम पड़ोस सामाजिक एकीकरण और करुणा का एक अच्छा मॉडल स्थापित करता है। यह उनके दिमाग़ से मनोवैज्ञानिक परिसरों, चिंता, तनाव और आशंकाओं को दूर करने का एक बड़ा उद्देश्य है और व्यक्ति में सुरक्षा और समावेश की भावना को मज़बूत करता है।

आधुनिक भौतिकवादी अस्तित्व की ऐसी आवश्यकता है जहाँ शारीरिक और मानसिक अलगाव सबसे बड़ा घृणा है और समाज में सामाजिक और मनोवैज्ञानिक बुराइयों का एक प्रमुख कारण है। महिलाएँ; हालाँकि, सभी सलामत अपने घरों की सुरक्षा के लिए प्रदर्शन करते हैं। उन्हें अपनी विनम्रता की रक्षा करने की आवश्यकता होती है और आगे यह सुनिश्चित करने के लिए कि गृहिणी अपने घर की परिधि में धर्मनिष्ठता का एक वातावरण स्थापित करती है और इसके अलावा बच्चों को सकारात्मक रूप से उचित युग में पूजा के कृत्यों को अपनाने में सकारात्मक रूप से प्रभावित करती है। प्रत्येक स्थिति के रूप में करीब से विस्तार से सलाट के कार्य का निरीक्षण करना महत्त्वपूर्ण है और शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों दृष्टिकोणों से उपासक (मुसल्ली) के लिए महत्त्व रखता है।

आमतौर पर, एक एकल राका में तीन प्रमुख आंदोलन होते हैं। सबसे पहले, प्रार्थना करने के इरादे की मूक अभिव्यक्ति के बाद, व्यक्ति अपने हाथों को अपने कानों के स्तर तक बढ़ाता है और अल्लाह महानतम है ‘ का उच्चारण करता है और अपने हाथों को नाभि के ऊपर रखता है। कुछ मिनट खड़े रहने के दौरान अरबी में पवित्र किताब के किसी अन्य छंद के बाद पवित्र क़ुरआन का उद्घाटन अध्याय प्रार्थना के समय के आधार पर या तो चुपचाप या ज़ोर से सुना जाता है। अर्थ पर सस्वर पाठ और चिंतन पर ध्यान देना आस्तिक की इंद्रियों को शांत करने के लिए जाना जाता है। इस शांत वातावरण में, अल्लाह के सामने खड़ा उपासक उनके मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना कर रहा है।

दूसरा आंदोलन यह है कि हाथों को झुकाने के बाद घुटनों पर आराम किया जाता है और पीठ को कुछ सेकंड के लिए सीधा रखा जाता है ताकि कम से कम तीन बार अल्लाह का गुणगान किया जा सके और व्यक्ति वापस आसन लगाने के लिए उठता है। इन कुछ सेकंड में, उपासक की पीठ और सिर को सपाट, पैरों के लंबवत रखा जाता है। अल्लाह की अधिक प्रशंसा करने के बाद, व्यक्ति अपने घुटनों पर बैठ जाता है और वेश्या में तीसरे और सल्लाह में सभी के सबसे पोषित स्थिति के रूप में जाना जाता है। इस विशिष्ट इस्लामी कार्य में कि एक इंसान अल्लाह के सामने प्रदर्शन करता है वह मुसलमान सर्वशक्तिमान के सबसे करीब है।

एक हदीस में, अल्लाह के दूत पैगम्बर मोहम्मद सल्लल्लाहू अलेही वसलम ने कहा कि “एक नौकर अपने भगवान के पास आता है जब वह ख़ुद को साष्टांग दंडवत कर रहा होता है, इसलिए दुआ करना (इस अवस्था में)” (साहेब बुखारी) । यह महसूस करने का मनोवैज्ञानिक लाभ कि कोई व्यक्ति भगवान द्वारा पसंद की गई शारीरिक मुद्रा में है और उसके दुःख का उत्तर दिया जाएगा; सबसे शारीरिक स्थिति के लिए मूर्खता के कार्य में प्राप्त विनम्रता के अलावा अतुलनीय है। सुजूद (बहुवचन में) का उदात्त वर्चस्व इस तथ्य से स्पष्ट है कि इस स्थिति को पवित्र कुरान में ९० से अधिक बार संदर्भित किया गया है।

अहंकार और अहंकारी प्रवृत्ति न केवल इस समय एक गंभीर धड़कन लेती है, बल्कि सांसारिक चिंताओं से उत्पन्न तनाव और चिंता से भी छुटकारा दिलाती है। कुछ ही क्षणों बाद वह अपने पैरों पर बैठने के लिए उठता है और वेश्यावृत्ति को दोहराता है। इस तरह, सलात की एक इकाई पूरी हो जाती है। अधिक दुआओं और सलाम के लिए मुसैल्ला (क़़ादह) पर बैठने की स्थिति के साथ एक दो राका की एक विशिष्ट प्रार्थना पूरी की जाएगी। यह केवल आस्तिक के समय के कुछ मिनट लगते हैं लेकिन आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, शारीरिक और सामाजिक लाभ बहुत अधिक हैं; वास्तव में, प्रभु का आशीर्वाद! सालाह के शारीरिक और शारीरिक लाभ कम से कम कहने के लिए कई हैं।

सलाहा के दौरान शरीर की अधिकांश मांसपेशियों और जोड़ों का व्यायाम किया जाता है। अंगों की मांसपेशियों, पीठ और पेरिनेम की मांसपेशियों के अलावा प्रोस्टेट्रेशन के सबसे उल्लेखनीय आंदोलन में बार-बार व्यायाम किया जाता है। गर्दन की मांसपेशियों, विशेष रूप से, इस तरह से मज़बूत किया जाता है कि एक व्यक्ति को नियमित रूप से सलाद की पेशकश करने के लिए असामान्य है जो दिन में कम से कम ३४ बार ग्रीवा स्पोंडिलोसिस या माइलगियास से पीड़ित होता है। सजदा एकमात्र ऐसी स्थिति है जिसमें सिर हृदय से कम स्थिति में होता है और इसलिए, रक्त की आपूर्ति में वृद्धि होती है। रक्त की आपूर्ति में इस वृद्धि का स्मृति, एकाग्रता, मानस और अन्य संज्ञानात्मक क्षमताओं पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है सजदा के दौरान वायुमंडल से संचित विद्युत चुम्बकीय ऊर्जा का अपव्यय नियमित अंतराल पर ग्राउंडिंग प्रभाव से होता है जिसके परिणामस्वरूप एक शांत भावना उत्पन्न होती है।

मुस्लिम प्रार्थनाओं के दौरान अल्फा मस्तिष्क गतिविधि की जांच करने वाले एक हालिया अध्ययन ने पैरासिम्पेथेटिक ऊंचाई के विचारोत्तेजक और पश्चकपाल क्षेत्रों में आयाम में वृद्धि की सूचना दी है, इस प्रकार विश्राम की स्थिति का संकेत मिलता है। जब हम अल्लाह के सामने खड़े होते हैं तो ख़ुशू सला में मन की एक स्थिति को संदर्भित करता है और हमारे दिमाग़ और दिल को पूरी तरह से निर्देशित करता है। कुछ भी कम न केवल हमारी पूजा के पुरस्कारों को कम करता है बल्कि हमारे आध्यात्मिक कायाकल्प के लिए एक खोया हुआ अवसर भी है।

मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, हम इस मन की स्थिति को हाथ पर गतिविधि पर गहन ध्यान केंद्रित करने और अधिकतम प्रदर्शन की ओर ले जाने वाले व्यक्ति के एक-दिमाग विसर्जन की तुलना कर सकते हैं। हम जानते हैं कि प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हमारी मनःस्थिति लगभग हर उस चीज को प्रभावित करती है जो हम जीवन में करते हैं। मन की अच्छी स्थिति में होने के कारण हमें आजीविका और अधिक उत्पादक लगता है और जीवन आम तौर पर अधिक पूरा लगता है। यही प्रार्थना का अंतिम उद्देश्य है और निश्चित रूप से, किसी भी चिकित्सा का भी। शहरी या ग्रामीण, ज्यादातर भारतीय मुस्लिम, मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों पर अपने दृष्टिकोण में बड़े और रूढ़िवादी होते हैं।

सामाजिक कलंक अक्सर आत्म-अस्वीकार या शिकायत की गंभीरता को कम कर देता है और मुख्य चिकित्सा सहायता शायद उनका अंतिम सहारा होता है। कई मुस्लिम सांस्कृतिक परंपराओं या मनोवैज्ञानिक बीमारियों और व्यवहारिक विचलन के इलाज़ के आध्यात्मिक और धार्मिक तरीकों को छोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं। केवल काउंसलर जो धार्मिक-सांस्कृतिक ढांचे के भीतर काम करने का प्रयास करते हैं, वे स्वीकृति पाते हैं, फिर भी संदेह के साथ संपर्क किया जाता है। परंपरागत रूप से, भारत में, सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाएँ, नजदीकी इलाकों में धार्मिक बाधाओं को पार करती हैं और अक्सर मामूली मुद्दों के स्पेक्ट्रम के लिए घरेलू उपचार के आवेदन में पार सांस्कृतिक स्वागत पाते हैं। इस संदर्भ में, सीमा पार से चिकित्सीय प्रयासों में इस तरह के विश्वास और आत्मविश्वास की समीक्षा हमारे बहुलतावादी समाज में अच्छी तरह से सार्थक हो सकती है।

सलाहा को भौतिक कृत्यों और ध्यान के एक लोकप्रिय प्राचीन हिंदू रूप से सम्बंधित करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। योग को वैज्ञानिक आधार पर हजारों वर्षों से एक स्वस्थ जीवन शैली अभ्यास के रूप में जाना जाता है। आज, योग, अपने धार्मिक जुड़ाव की परवाह किए बिना, दुनिया भर में सबसे लोकप्रिय फिटनेस प्रथाओं में से एक बन गया है। भारत में, यह आंदोलन की अपनी उपचारात्मक शक्तियों के लिए सदियों से लगातार लागू किया जाता रहा है। अलबित, योग के कई ‘आसन’ (शारीरिक आसन) वांछनीय लाभ के लिए पेशेवर पर्यवेक्षण की अनुपस्थिति में स्वास्थ्य देखभाल प्रथाओं में पालन करना संभव नहीं हो सकता है, मुसलमानों को सालह का आशीर्वाद मिला है जो चौदह सौ साल से एक अभिन्न अंग बन गया है शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आध्यात्मिक लाभों के साथ उनकी दैनिक गतिविधियाँ।

यहाँ, लेखक सुझाव देंगे कि योग को केवल ‘आसन’ के एक समूह के बजाय एक जीवन शैली के रूप में माना जाए, जो पूरी तरह से स्वास्थ्य, ख़ुशी और व्यक्ति की लंबी उम्र से सम्बंधित है। इसलिए, इन दोनों (यानी, सलाह और योग) का सावधानीपूर्वक और विवेकपूर्ण संयोजन मानसिक स्वास्थ्य को बढ़ाने में लाभ को दोगुना कर सकता है। भारत का इतिहास इस बात का प्रमाण देता है कि स्वास्थ्य देखभाल सहित जीवन के सभी क्षेत्रों में इसकी सभ्यता और संस्कृति विविध और वैज्ञानिक रूप से उल्लेखनीय उपलब्धियों के साथ धन्य थी, जब दुनिया के अन्य हिस्से विकास और परिपक्वता के अपने बचपन ‘में थे। आयुर्वेद’ और अभ्यास प्रथाओं’ की विश्व स्तर पर स्वीकृत विरासत विश्व के बाक़ी हिस्सों में प्राचीन भारतीय स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली का एक अनूठा योगदान है।

पतंजलि को ‘योग का जनक’ माना जाता है। वैदिक काल में भी इसकी खोज और विकास हुआ था। योग शब्द संस्कृत के शब्द ‘युज’ से है जिसका अर्थ है, योग करना’ , सर्वोच्च शक्ति से जुड़ने के लिए अंततः सरल, स्वस्थ, पवित्र और आध्यात्मिक जीवन शैली के माध्यम से। इस प्रकार, योग का तात्पर्य है, आंतरिक से बाहरी प्रकृति या सर्वशक्तिमान से कुल मानव का एकीकरण। यह जीवन में संतुलन और सद्भाव लाने के लिए आत्म-खोज का मार्ग है। यह मानव मन को मज़बूत करने और चेतना के स्तर को अधिकतम करने का विज्ञान है।

एक तरफ, यह सामान्य लोगों को स्वस्थ और संतुष्ट जीवन जीने में मदद करता है और दूसरी ओर, यह मानसिक परेशानी वाले व्यक्तियों को राहत, एकांत और मन की शांति प्रदान करता है। इसलिए, योग का अर्थ और अंतिम उद्देश्य मौलिक रूप से इस्लाम और इसकी प्रार्थना (इस लेख के संदर्भ में) सहित दुनिया के अन्य धर्मों के संदेशों के समान ही प्रतीत होता है, मूल के रूप में उनकी मौलिक अवधारणाओं में अंतर के बावजूद, लेखकों की समझ। इसलिए, सालाह और योग का संयोजन विशेष रूप से मानसिक स्वास्थ्य सेवा के सम्बंध में एक अनूठी जोड़ी हो सकती है।

योग के अनुसार, मानव व्यक्तित्व ‘पुरुष’ (पुरुष) और ‘प्रकृति’ (प्रकृति) से बना है। ‘प्राकृत’ में ‘गनस’ या ‘वृत्ति’ (मानसिक रुझान या मनोवैज्ञानिक कार्यों के चैनल) शामिल हैं। ये ‘गनस’ ‘सत्त्व’ (सच्ची, शुद्ध, चेतना) , ‘राजस’ (कामुक गतिविधि, गत्यात्मकता) और ‘तमस’ (काला, निम्न, नीरसता, जड़ता और निष्क्रियता) हैं। यद्यपि ‘शुद्ध’ शुद्ध है, कई बार यह ‘रजस’ और ‘तमस’ के ‘गन’ द्वारा दूषित होता है। इसलिए, असामान्यता ‘राज’ और ‘तमस’ द्वारा ‘शुद्ध’ के दूषित होने के बिंदु से शुरू होती है और जन्म के समय ऐसे संदूषण की शुरुआत होती है जब ‘पुरुष’ मानव रूप लेता है और अनिवार्य रूप से ‘राज’ और ‘तमस’ के संपर्क में आता है।

हालाँकि, ‘सत्त्व’ शुद्ध है और यह असामान्यता का कारण नहीं है। इसलिए, योग का उद्देश्य ‘वृत्ति’ पर नियंत्रण है, क्योंकि ‘वृत्ति’ पर नियंत्रण की कमी हमारे दिमाग़ को असामान्य चैनलों तक ले जा सकती है। उपर्युक्त ‘गनस’ के अलावा मानव शरीर के दोष’के नाम से तीन और लेकिन विशिष्ट घटक हैं। ये’ दोष ” वात'(वायु) ,’ पित्त'(पित्त) और’ कप'(कफ या बलगम) हैं। सामान्य और स्वस्थ व्यक्तित्व और व्यवहार की उत्पत्ति, विकास और रखरखाव के लिए इन’ गनस ‘और’ दोष’के बीच पर्याप्त संतुलन आवश्यक है।

इसके विपरीत,’ गनस ‘और’ दोष’के इस संतुलन में संतुलन की कमी से व्यक्तित्व के साथ-साथ शारीरिक और मानसिक विकारों में भी गड़बड़ी पैदा हो सकती है, विशेषकर रजस’ और तमस’के गनस’ में असंतुलन और ‘दोष’ ।

उपर्युक्त के अलावा, (दुःख) की अवधारणा जो सभी मानवीय दुखों और दर्द के आधार का गठन करती है, योग में पर्याप्त और उद्देश्यपूर्ण रूप से सम्बोधित किया गया है। ये ‘कालस’ ‘अविद्या’ (अज्ञान) , ‘अस्मिता’ (अहंकार) ,) राग ‘(सांसारिक या भौतिकवादी आकर्षण) , द्वैसा’ (प्रतिकर्षण या ईर्ष्या) और ‘अभिज्ञान’ (जीवन की लालसा) हैं। इन सबके बीच, पहले को शेष चार ‘कालस’ की जड़ माना जाता है। ‘अविद्या’ ज्ञान की कमी नहीं है, बल्कि एक ग़लत ज्ञान है, जो ‘स्व’ से ‘स्व’ के मूलभूत भेदभाव का अभाव है। अस्मिता ‘शुद्ध चेतना है, लेकिन शारीरिक विशेषताओं और इसके’ अपक्षयी ‘घटकों से जुड़ी है, उदा। ज़रूरतों और इच्छा, लक्षण, चरित्र और अन्य भौतिक संपत्ति।

इस प्रकार, अहंकार चीजों में शामिल होने के साथ वास्तविक या सच्चे स्वयं का एक विकृत रूप है, जो स्वयं (यानी, माया) के लिए असत्य है। जब इच्छा या प्रलोभन अहंकार (व्यक्तिगत) द्वारा समर्थित होता है, तो यह महान शक्ति प्राप्त करता है, जिसके परिणामस्वरूप एक मज़बूत ड्राइव और हताशा हो सकती है जिसके कारण हो सकता है। योग में मानसिक स्वास्थ्य देखभाल की तकनीकें और प्रथाएँ हैं: (ए) सोमाटोजेनिक और (बी) साइकोजेनिक तकनीक।

पूर्व में षोडन (शुद्धिकरण) शामिल हैं, जिसमें छह कर्म (पवित्र कार्य) धौति (सफाई करने वाले अंगों, खोपड़ी, पेट, गुदा; भस्ति (बृहदान्त्र सफाई) , नेति (नाक की सफाई) , नौली (मालिश और मंथन के माध्यम से पेट की शुद्धि) , कपालभाती (शामिल हैं) एक प्रकार का प्राणायाम, त्राटक (शुद्धिकारक और संज्ञानात्मक सुविधाएं) और स्वार-योग (आकाशीय पिंडों की स्थिति के अनुसार नासिका से सांस का प्रवाह) ।’ योग के आठ अंग’ जो इस प्रकार हैं:

यम दिन-प्रतिदिन के जीवन में एक प्रकार का ‘डोनट्स’ व्यवहार करते हैं जिसमें अहिंसा (स्वयं और दूसरों के लिए अहिंसा) , असत्य- (झूठ नहीं बोलना) , अस्तेय (गैर-चोरी या नहीं) शामिल है दूसरों के सामान लेना, ब्रह्मचर्य (बाहरी सुख से परहेज) और अप्रिग्र (गैर-लालच या गैर-जमाखोरी की प्रवृत्ति) । नियम एक प्रकार का शुद्ध ‘व्यवहार है जिसमें दैनिक जीवन में अभ्यास करना है जिसमें थैली (शरीर और मन की शुद्धता) , संतोष (संतोष) , तप (तपस्या) , स्वाध्याय (स्व-अध्ययन या सुधार) , ईश्वर प्रणिधान (समर्पण या समर्पण) शामिल हैं। सुप्रीम पावर को समर्पित) ।

मानसिक ऊर्जाओं को उत्प्रेरित करने के लिए आसन और मुद्रा योग के विभिन्न प्रकार के शारीरिक आसन हैं।’ आसन’व्यक्ति की सामान्य और मानसिक कल्याण और मानसिक शांति के लिए हैं। इसके अलावा, ये’ आसन’तंत्रिका तंत्र के निष्क्रिय केंद्रों को उत्तेजित करने के लिए हैं, जिन्हें’ चक्र’कहा जाता है। मुद्राएँ’ मानसिक विकारों के इलाज़ में व्यक्तियों की मदद करने वाले शारीरिक कृत्यों का उन्नत और उच्च तकनीकी रूप हैं। प्राणायाम का तात्पर्य श्वास में ठहराव है। यह शरीर के सांस और महत्त्वपूर्ण बलों को नियंत्रित करने वाला एक श्वास कार्य है जिसमें कई प्रकार हैं जैसे, अनुलोम-विलोम, कपालभाती, भ्रामरी आदि।

प्रतिहार सभी ‘इंद्रिय’ या ‘सांसारिक’ इंद्रियों से ‘प्रत्याहार’ को दर्शाता है। यह मानसिक व्यवहार के माध्यम से एक प्रकार का उच्चीकरण है जिसके लिए पिछले चरणों में उच्च स्तर की कमांड आवश्यक है। अभ्यास प्रतिहार ‘की प्रथा इन इंद्रियों को नियंत्रित करती है जो हमेशा जीवित रहती हैं और अवांछनीय व्यवहार की ओर व्यक्ति को विचलित करती हैं। धरना मन की स्थिरता है जिसे ठीक से अभ्यास करने के लिए अनुशासन और तैयारी की आवश्यकता होती है। यह तब देखा जाता है जब मन किसी स्थिर वस्तु पर केंद्रित होता है। इसका उद्देश्य चल रहे अभ्यास और मन की व्याकुलता को कम करके निरंतरता की अवधि बनाना है। ध्यान-ध्यान या चिंतन है जो’ धरना’के बाद आता है। केवल अंतिम वस्तु, अर्थात् सर्वोच्च सत्ता पर ध्यान केंद्रित करते हुए इस दिमाग़ की मदद से एकमात्र / एकान्त एकता बन गई है। समाधि मन और शरीर की एक ट्रान्स-अवस्था है जो योग में उच्चतम चरण है, जिसे’ काव्यालय’भी कहा जाता है। इस स्तर पर व्यक्ति में न तो गनस’ और न ही ‘दोष’ होते हैं और व्यक्ति को सांसारिक सुख और सम्बद्धता, यानी निर्वाण’या मोक्ष’ से पूर्ण मुक्ति का एहसास होता है।

योग की उपर्युक्त सभी प्रथाओं में से, केवल कुछ प्रकार के और आसन ‘और ऊपर समाधि’ कठिन हैं या एक सामान्य व्यक्ति के लिए विशेष रूप से कुछ रोग सम्बंधी स्वास्थ्य स्थितियों में असंभव प्रतीत होते हैं। हालांकि, योग विज्ञान और इसकी प्रथाओं का संपूर्ण डोमेन केवल स्वस्थ, संतुष्ट और आध्यात्मिक जीवन शैली के माध्यम से जीवन की गुणवत्ता से सम्बंधित है और किसी भी संप्रदाय या धर्म से सम्बंधित नहीं है। इस प्रकार, यह हिंदू धर्म या इस्लाम पर श्रेष्ठता या मौजूदा दुनिया के किसी भी अन्य धर्म के साथ पक्षपात का कोई सार शामिल नहीं करता है।

वास्तव में, लेखकों का उद्देश्य दूसरे पर एक धार्मिक अभ्यास की श्रेष्ठता का पता लगाना नहीं है, बल्कि, सम्बंधित चिकित्सकों को संकेत देना और सुझाव देना है और साथ ही साथ ग्राहकों को इन दृष्टिकोणों को मानसिक स्वास्थ्य देखभाल में सर्वोत्तम संभव लाभों के पूरक-पूरक के रूप में समझना है।

इसके अलावा, इस्लामिक सलाहा और योग के बीच एक तुलना पर एक सीधा आदेश नहीं होगा क्योंकि मूल धार्मिक सिद्धांत विचरण पर हैं और इसके परिणामस्वरूप भड़काऊ संकेत भेज सकते हैं। इसलिए, मुख्य धार्मिक भावनाओं और बुनियादी सिद्धांतों को अलग करना और पूजा के इन दो रूपों पर करीब से नज़र रखना उनके भौतिक निष्पादन और चिकित्सक की जीवन गुणवत्ता में अर्जित चिकित्सा और मनोवैज्ञानिक सुधारों में कई समानताएँ प्रकट करता है।

दोनों प्रथाओं में वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए केंद्रीय तथ्य यह है कि वे सही रूप में और न्यूनतम प्रभावी अवधि के लिए प्रदान किए जाते हैं। सालाह और योग के बीच शारीरिक समानताएँ शरीर के आंदोलनों में हैं जो एक निर्धारित पैटर्न में दोहराई जाती हैं। अपने पांच प्रमुख शारीरिक आंदोलनों के साथ सालाह को योग में कार्य तरीक़ा ‘नाम से सम्बंधित आंदोलनों का पता चलता है। जब केवल शारीरिक आंदोलन-हठ योग और सलाहा को शामिल किया जाता है, तो सभी प्रमुख अंग प्रणालियों में तुलनीय चिकित्सा लाभ उत्पन्न करने के लिए पाया गया है।

जबकि योग में साला में पाए जाने वाले लोगों की तुलना में ट्रेन योग्य आसन’ (लेकिन सभी योग आसन नहीं’ हैं) , जहाँ दूसरी ओर उत्तरार्द्ध एक आध्यात्मिक अनिवार्य कर्तव्य है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, इस्लाम जीवन के पूर्ण और संतुलित तरीके के लिए एक नुस्खे है, इसलिए, सालाह के अलावा पूजा एक पवित्र स्वास्थ्य टॉनिक के रूप में दोगुनी हो जाती है। इसके अलावा, योगिक आंदोलनों में सात चक्रों या ऊर्जा क्षेत्रों की सक्रियता की अवधारणा, परिधीय तंत्रिका तंत्र पर गैन्ग्लिया से शारीरिक रूप से सम्बंधित है।

सला या योग के माध्यम से इन तंत्रिका केंद्रों को विशेष रूप से सक्रिय करने की अवधारणा कायरोप्रैक्टिक चिकित्सा की तरह है। साला में प्रमुख क़दम तंत्रिका मार्गों या चक्रों के साथ व्यापक अर्थों में जुड़े हुए हैं। खड़ी स्थिति या किआम को योग में पर्वत मुद्रा के समान कहा जाता है, जिसका प्रभाव आत्म-जागरूकता पर पड़ता है। इस स्थिति में नाभि के ऊपर हाथों की तह को सौर जाल को सक्रिय करने के लिए कहा जाता है। योग में आगे झुकने की स्थिति के साथ झुकना या रुकू की स्थिति को बराबर किया जाता है। साला का मुकुट महिमा या वेश्या है। इस आंदोलन के दौरान, व्यक्ति की आध्यात्मिकता से सम्बंधित मुकुट चक्र को उत्तेजित किया जाता है। सुजुद के दौरान झुके हुए मूवमेंट बेस चक्र और त्रिक चक्र को सक्रिय करते हैं, जो लसीका, कंकाल और प्रजनन प्रणाली को बड़े पैमाने पर टोनिंग करते हैं।

साष्टांग प्रणाम के बीच या साला पूरा करने के लिए आराम की स्थिति को योग में वज्र मुद्रा के रूप में क़ादह कहा जाता है। सलाम को पूरा करना सलाम और सिर के दाएँ और फिर शरीर के बाईं ओर मुड़ने से होता है। यह गले के चक्र को सक्रिय करने के लिए कहा जाता है। इस तरह की सक्रियता और परिणामी शारीरिक और मनोवैज्ञानिक लाभ की सच्ची सराहना केवल तभी संभव हो सकती है जब आंदोलनों को कुरआन की आयतों के सावधानीपूर्वक और सही पाठ के साथ संगत किया जाता है।

मन और शरीर के एकीकरण को सलाह के इरादे से लाया जाता है और भजन पर ध्यान केंद्रित किया जाता है जिससे मानसिक विकर्षण और तनाव से राहत मिलती है और शारीरिक शरीर आंदोलनों के माध्यम से सकारात्मक प्रवेश के लिए ख़ुद को पैदा करता है। योग में, एक दिन में कम से कम एक बार सभी सात ऊर्जा स्तरों की सक्रियता को अभ्यास की वास्तविक क्षमता का एहसास करने की वकालत की जाती है। चूंकि साला योग की तुलना में प्रक्रियात्मक रूप से कम जटिल है और किसी भी औपचारिक प्रशिक्षण की आवश्यकता के बिना एक दिन में पांच बार अनुष्ठान किया जाता है, यह मुसलमानों के लिए एक वरदान है कि उन्हें अपनी दिनचर्या के साथ अभ्यास को एकीकृत करने के लिए आसानी से ऊर्जा चक्रों को ट्यून करने के लिए मिलता है। बहरहाल, योग के कई पहलुओं को सलह के साथ जोड़कर ऊर्जा चक्रों को सक्रिय करने के लाभों के कई और सिलवटों को उत्प्रेरित किया जा सकता है।

वर्तमान में मुख्य रूप से शहरी सेटअप में मनोचिकित्सक ख़ुद को गहन धार्मिक भावनाओं के साथ ग्राहकों से उत्पन्न मुद्दों से रूबरू पाते हैं और ऐसे मामलों में हस्तक्षेप किसी चुनौती से कम नहीं है। इसलिए, चिकित्सा में उपयोग की जाने वाली तकनीक, यह स्वीकार करने और स्वीकार करने पर आधारित होनी चाहिए कि कई धार्मिक, आध्यात्मिक और जातीय ग्राहकों का मानना ​​है कि ईश्वर स्वयं को समझने, उनके मूल मूल्यों और उनकी सांसारिक समस्याओं के समाधान का हिस्सा है। चिकित्सा और इस्लामी सिद्धांतों के बीच संभावित या आसन्न विरोधाभास की आशंका के कारण पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष ‘ काउंसलिंग प्रतिमानों को हमेशा मुस्लिम रोगियों के बीच स्वीकृति नहीं मिलती है। यदि पेशेवर काउंसलर, मुख्य रूप से मुस्लिम क्षेत्रों में काम कर रहे हैं, तो वे धार्मिक नुस्खों में एक उचित दक्षता से लैस हैं, अपने ग्राहकों के साथ बेहतर तालमेल बनाने में सफलता की संभावना और जिससे प्रभावी सेवाओं को प्रदान करने में काफ़ी सुधार होगा।

हाल ही में मलेशिया और इंडोनेशिया जैसे देशों ने योग को संदिग्ध रूप से इस्लामी एकेश्वरवादी सिद्धांतों में उल्लंघन के रूप में देखा है क्योंकि योग मुख्य रूप से बहुदेववादी हिंदू धर्म का एक अभ्यास है। फतवा जारी करना-दक्षिण-पूर्व एशिया में मुस्लिम समुदाय के सदस्यों द्वारा योग के अभ्यास के खिलाफ इस्लामिक धार्मिक नियम ने चिकित्सा में विषम क्रॉस सांस्कृतिक तकनीकों को नियोजित करने के मामले में सावधानीपूर्वक संपर्क करने की आवश्यकता को दोहराया है।

इस तरह के टकराव और इन धर्मों की बारीक संवेदनाओं की बुनियादी समझ की कमी एक चिकित्सक की तैयारियों के साथ होती है, जो केवल रोगी के मन में संघर्ष को बढ़ाने में मदद करता है। बहु धार्मिक और बहुसांस्कृतिक सेटअप में काम करने वाले मनोचिकित्सकों के लिए आगे का रास्ता, इसलिए, संयुक्त मनो-आध्यात्मिक पद्धति विकसित करने के लिए योग के मुख्य पहलुओं के साथ योग के सकारात्मक और संभावित पहलुओं को एकीकृत करना है। विविध स्रोतों से खींचे गए हस्तक्षेप के कई तरीकों को इस तरह के अभ्यास में शामिल किया जा सकता है, जैसे कि इन तकनीकों की तटस्थता पर पर्याप्त रोगी शिक्षा के साथ हठ योग या शक्ति योग का उपयोग इसकी प्रभावकारिता को बढ़ाने के लिए।

खान मनजीत भावड़िया मजीद

गाँव भावड, तह गोहाना
ज़िला सोनीपत, हरियाणा

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