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विश्वगुरु : त्रासदी या अभ्युदय?

विश्वगुरु : आपने अपने जीवन में कभी न कभी यह वाक्य “शिक्षा दान महादान”अवश्य सुना होगा। यह केवल एक वाक्य नहीं है, बल्कि यह हमारी शिक्षा और संस्कृति से जुड़ी एक प्राचीन परंपरा का प्रतीक है। हमारा भारत, जिसे विश्व गुरु कहा जाता है, प्राचीन समय से ही शिक्षा और शिक्षण कार्य को पवित्र मानता आया है। यहां गुरु को सर्वोच्च स्थान दिया जाता है।

जब दुनिया के कई देश शिक्षा के महत्व से अपरिचित थे, तब हमारा देश ज्ञान के महासागर में डूबकर उसकी गहराईयों को समझ रहा था। सबसे प्राचीन वैदिक युग (2700 ईसा पूर्व से 900 ईसा पूर्व) में ही तक्षशिला, मिथिला, पाटलिपुत्र, कान्यकुब्ज, धारा, तंजौर आदि कई प्रतिष्ठित शिक्षण केंद्रों के रूप में विख्यात थे। यहीं पर सर्वप्रथम विश्वविद्यालय की अवधारणा का उदय हुआ। आठवीं से 12वीं शताब्दी के बीच, भारत समस्त विश्व में शिक्षा का सबसे बड़ा और प्रतिष्ठित केंद्र हुआ करता था। गणित, भूगोल, विज्ञान सहित अनेक विषयों में भारतीय विश्वविद्यालयों की श्रेष्ठता बेजोड़ थी।

यह केवल प्राचीन भारत के ऐतिहासिक खातों और इसके मूल्यों के संस्थानों के बारे में नहीं है, बल्कि यह इस ऐतिहासिक तथ्य के बारे में भी है कि विचारक (चाहे वह शंकराचार्य हों या वात्स्यायन) और उस समय के ऋषियों ने अपने और पश्चिम के भौगौलिक स्थितियों के बीच के भेद को ध्यान में नहीं रखा। उन्होंने मानव और पशु जगत के बीच के जैविक भेद को भी स्वीकार नहीं किया। चाहे हम बौद्धों के पितक पढ़ें या न्याय के सूत्र, भारतीय दार्शनिक प्रणाली ने प्रकृति और इसके विकासों के बीच भेद नहीं किया। हम इस सामंजस्य के विचारधारा को नोबेल पुरस्कार रवींद्रनाथ ठाकुर के कामों में भी देख सकते हैं।

गुरु : व्युत्पत्तिक अर्थ

गुरु शब्द में ‘गु’का अर्थ ‘अंधकार’और ‘रु’का अर्थ ‘प्रकाश’है (गु शब्दस्त्वन्धकारः स्यात् रु शब्दस्तननिरोधकः)। इस प्रकार, गुरु का शाब्दिक अर्थ होता है ‘अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला मार्गदर्शक।’ सही मायनों में, गुरु वही होता है जो अपने शिष्यों का मार्गदर्शन करता है और उन्हें उचित दिशा में आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। गुरु का पारंपरिक अर्थ है ‘वह जिसमें गांभीर्य है। एक गुरु बनने के लिए क्या आवश्यक है, इस पर स्वामी विवेकानंद ने स्पष्ट विचार प्रस्तुत किए हैं।

अपने निबंध ‘माई मास्टर’ (1901) में उन्होंने लिखा है: “यदि आप सच्चे सुधारक बनना चाहते हैं, तो तीन बातें आवश्यक हैं। पहली, अनुभव करना। क्या आप वास्तव में अपने भाइयों की पीड़ा को महसूस करते हैं? क्या आपके भीतर सहानुभूति का भाव है? इसके बाद, आपको यह सोचने की आवश्यकता है कि क्या आपने इसका कोई समाधान खोजा है। क्या आपने बिना किसी अशुद्धता के उस सोने को संजोने के उपाय ढूंढ लिए हैं? यदि आपने ऐसा कर लिया, तो एक और बात आवश्यक है। आपका उद्देश्य क्या है? क्या आपको विश्वास है कि आप लालच, प्रसिद्धि, या शक्ति की पिपासा से प्रेरित नहीं हैं? तब आप एक सच्चे सुधारक हैं, आप मानवता के लिए एक शिक्षक, एक गुरु, और आशीर्वाद का प्रतीक हैं।”

भारत, जो इस संसार और उसके निवासियों के मन में फैले अंधकार को दूर करेगा, वह एक गुरु के पद पर प्रतिष्ठित होगा, जिसकी गरिमा, महत्व और महिमा विश्व के अन्य देशों में सर्वोच्च होगी। अपनी बुद्धिमत्ता के माध्यम से भारत सभी पूर्व, वर्तमान, और भविष्य की सभ्यताओं में सर्वोच्च स्थान प्राप्त करेगा।

विश्वगुरु : आधुनिक भारत बनाम प्राचीन भारत?

हमारे देश का इतिहास हमेशा से ही विश्व के लिए एक अद्भुत विषय रहा है। एक समय था जब भारत पर शासन करने वाले ब्रिटिश और अन्य यूरोपीय शक्तियाँ स्वयं को सभ्यता का सिखाने वाला समझती थीं। लेकिन जब हमारे देश के इतिहास की गहराई में जाकर जानकारी प्राप्त होने लगी, तो विश्व को आश्चर्यचकित होना पड़ा। इसके साथ ही, भारतीयों को असभ्य ठहराने वाले अंग्रेज भी चकित रह गए। जब पूरी दुनिया ग्रामीण और आदिम जीवन जी रही थी, तब हजारों वर्ष पूर्व हिंदुस्तान की धरती पर एक ऐसी सभ्यता का उदय हुआ था, जहाँ आधुनिक शहरों के अनेक लक्षण विद्यमान थे। उस महान सभ्यता का नाम था ‘हड़प्पा सभ्यता, सिन्धु सभ्यता’।

यह जानकर आपको आश्चर्य होगा कि हड़प्पा सभ्यता के लोग स्वच्छता के प्रति अत्यंत सचेत थे। उनकी नालियाँ पत्थर की पट्टियों से सलीके से ढकी होती थीं, जो उस समय की उन्नत सफाई व्यवस्था का संकेत देती हैं। हमारी सभ्यता ने विश्व को उस समय जीवन जीने के असीम उदाहरण पेश किए थे। यदि आप भारत के निवासी हैं, तो आपने अपने जीवन में कभी न कभी यह वाक्य “शिक्षा दान महादान”अवश्य सुना होगा। यह केवल एक वाक्य नहीं है, बल्कि यह हमारी शिक्षा और संस्कृति से जुड़ी एक प्राचीन परंपरा का प्रतीक है।

हमारा भारत, जिसे विश्व गुरु कहा जाता है, प्राचीन समय से ही शिक्षा और शिक्षण कार्य को पवित्र मानता आया है। यहां गुरु को सर्वोच्च स्थान दिया जाता है। जब दुनिया के कई देश शिक्षा के महत्व से अपरिचित थे, तब हमारा देश ज्ञान के महासागर में डूबकर उसकी गहराईयों को समझ रहा था। सबसे प्राचीन वैदिक युग (2700 ईसा पूर्व से 900 ईसा पूर्व) में ही तक्षशिला, मिथिला, पाटलिपुत्र, कान्यकुब्ज, धारा, तंजौर आदि कई प्रतिष्ठित शिक्षण केंद्रों के रूप में विख्यात थे। यहीं पर सर्वप्रथम विश्वविद्यालय की अवधारणा का उदय हुआ। आठवीं से 12वीं शताब्दी के बीच, भारत समस्त विश्व में शिक्षा का सबसे बड़ा और प्रतिष्ठित केंद्र हुआ करता था।

गणित, भूगोल, विज्ञान सहित अनेक विषयों में भारतीय विश्वविद्यालयों की श्रेष्ठता बेजोड़ थी। यह केवल प्राचीन भारत के ऐतिहासिक खातों और इसके मूल्यों के संस्थानों के बारे में नहीं है, बल्कि यह इस ऐतिहासिक तथ्य के बारे में भी है कि विचारक (चाहे वह शंकराचार्य हों या वात्स्यायन) और उस समय के ऋषियों ने अपने और पश्चिम के भौगौलिक स्थितियों के बीच के भेद को ध्यान में नहीं रखा। उन्होंने मानव और पशु जगत के बीच के जैविक भेद को भी स्वीकार नहीं किया। चाहे हम बौद्धों के पितक पढ़ें या न्याय के सूत्र, भारतीय दार्शनिक प्रणाली ने प्रकृति और इसके विकासों के बीच भेद नहीं किया। हम इस सामंजस्य के विचारधारा को नोबेल पुरस्कार रवींद्रनाथ ठाकुर के कामों में भी देख सकते हैं।

क्या हमारा कल हमारे आज के लिए काफी है?

अतीत की बातें बहुत हो चुकीं। हम अपने गौरवशाली अतीत की गाथाएं गाते हुए वर्तमान को अनदेखा नहीं कर सकते। हमारा वर्तमान उस ध्यान की अपेक्षा करता है, जो हम वास्तव में उसे देते नहीं हैं। जिस देश की प्रतीकात्मकता देवी-देवियों और सावित्री, गार्गी जैसी विभूतियों से गहराई तक जुड़ी हुई है, वहां एक स्त्री का शरीर, चाहे वह 4 साल की बच्ची ही क्यों न हो, उसके अपने घर की चारदीवारी में भी सुरक्षित नहीं है।

मैं यहां विशेष घटनाओं का उल्लेख नहीं करना चाहती, पर हम सब भारत में महिलाओं की वास्तविक स्थिति से भलीभांति परिचित हैं। के.सी. भट्टाचार्य ने अपने प्रसिद्ध व्याख्यान ‘विचारों में स्वराज’में पहले ही हमें चेताया था कि पश्चिमी मानसिकता की छाया ने भारतीय मानस को ढक लिया है। एक सामाजिक विज्ञान के शोधार्थी होने के नाते, मैं इस बात की पुष्टि कर सकती हूं कि भारत का सबसे मौलिक योगदान दर्शन के क्षेत्र में रहा है।

लेकिन, मैं यह सोचने से खुद को रोक नहीं पाती कि हम कालिदास के ‘अभिज्ञानशाकुंतलम्’और रूमी की कृतियों के स्तर से कैसे इस स्थिति पर आ पहुंचे, जहां लेखक पश्चिमी सोच या ‘पश्चिमी सोच की शैली’की नकल कर रहे हैं, बिना यह समझे कि वे किस हद तक एक विकृत दृष्टिकोण से प्रभावित हो गए हैं। हम ‘भारत की आत्मनिर्भरता’पर चाहे जितनी बातें कर लें, लेकिन यदि हम यह नहीं समझते कि हम उस ‘महाशक्ति’की कल्पना से कितनी दूर हैं, जिसका दावा हम अपने अतीत में करते रहे हैं, तब तक हम अपने शर्तों पर सोचने की स्वतंत्रता भी हासिल नहीं कर पाएंगे। यदि हम अपनी ही मानसिक संरचनाओं में सोचने में सक्षम नहीं हैं, तो हम दुनिया को ‘विष्वगुरु’के रूप में अपनी पहचान कैसे स्वीकार करा पाएंगे?

मैं यह बात किसी भी राजनैतिक अधिप्रचारनहीं कह रही, लेकिन मुझे लगता है कि खुद को दुनिया का शिक्षक घोषित करने से पहले हमें एक अच्छे विद्यार्थी की भूमिका निभानी चाहिए, जो मौलिक रूप से सोच सके, बिना इस पर विचार किए कि हमारे और अन्य देशों या उनकी विचारधाराओं के बीच भौगोलिक भिन्नताएँ हैं। जब तक हम स्वतंत्र और मौलिक विचारधारा के साथ आगे नहीं बढ़ते, तब तक विश्वगुरु बनने का सपना अधूरा ही रहेगा। क्या हम अतीत के गुणगान गाते हुए, वर्तमान की गंभीर समस्याओं को अनदेखा कर, उस पतन से बच सकते हैं जो अब तक हमने देखा है? मैं तो इसे किसी भी परिस्थिति में, यहां तक कि काल्पनिक रूप से भी, संभव नहीं मान सकती।

ओमिषा द्विवेदी
शोध छात्रा
जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय, दिल्ली

References:

Bhattacharyya, K. (1984). Svaraj in Ideas. Indian Philosophical Quarterly 11 (4):383.
Vivekananda, S. (1901). My Master. Baker and Taylor Company.
Mookerji, R. K. (1944). GLIMPSES OF EDUCATION IN ANCIENT INDIA. Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, 25(1/3), 63–81. http://www.jstor.org/stable/41688549

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